Silvia Gasparrini

DIE TRINITÄT

Massivholztafel, Eitempera mit Naturpigmenten

Die Dreifaltigkeit ist eine Abschrift der Ikone, die der heilige Mönch Andrei Rubljow um 1425 für die Moskauer Lavra der Dreifaltigkeit schuf und die sich heute in der Staatlichen Tretjakow-Galerie in Moskau befindet. Der Anlass, zu dem die Ikone geschaffen wurde, ist ungewiss: Einigen Gelehrten zufolge ist sie zum Gedenken an Rubljows ersten Oberen, den heiligen Kyrill von Radonesch, entstanden, der 1411 starb; anderen zufolge zu Ehren des heiligen Sergius von Radonesch (1314-1392), dem Gründer des Klosters der Dreifaltigkeit und Vater der russischen Spiritualität. Das Motiv dieser Ikone ist die alttestamentliche Dreifaltigkeit, die durch die drei Engel dargestellt wird, die Abraham und Sarah an den Eichen von Mamre (Gen 18) erscheinen und traditionell mit Michael, Gabriel und Raphael als Offenbarungen der drei göttlichen Hypostasen identifiziert werden. Dem Theologen und Ikonenforscher Pavel Evdokimov zufolge stellt der Erzengel in der Mitte (mit dem Symbol des Lebensbaums hinter sich) den Vater dar; zu seiner Rechten sitzt der Erzengel, der Christus symbolisiert (hinter ihm befindet sich ein Gebäude, das den Tempel, die Kirche symbolisiert), und zu seiner Linken der andere Erzengel, der auf die dritte Person der Dreifaltigkeit, den Heiligen Geist, hindeutet (hinter ihm steht ein Berg, der die geistige Erhebung symbolisiert). (Evdokimov, 2017, S.247) Philoxenia („Gastfreundschaft“), der Name, unter dem die Ikone der Dreifaltigkeit in der byzantinischen Welt bekannt ist, ist ein sehr altes ikonografisches Motiv, von dem eine der frühesten Darstellungen in einem Fresko aus dem 4. Jahrhundert in den römischen Katakomben der Via Latina und später im 5. Jahrhundert in den Mosaiken der päpstlichen Basilika Santa Maria Maggiore in Rom zu finden ist. Bei Rubljow wird das Bild von allen menschlichen Spuren befreit, die beiden Figuren Abrahams und Sarahs verschwinden und nur die göttliche Dreieinigkeit bleibt übrig. Die umgekehrte Perspektive (wonach sich der Fluchtpunkt nicht innerhalb der Darstellung in der Ferne befindet, sondern mit der Person zusammenfällt, die vor der Ikone steht) und die Abwesenheit von Abraham und Sara bewirken eine Umkehrung der Blickwinkel: Nicht mehr diese beiden nehmen an der Erscheinung der Dreifaltigkeit teil, sondern der mystische Künstler-Asket und der Betrachter, die das Werk anschauen und darüber meditieren. Außerdem betrachten die drei Erzengel ihrerseits das Symbol der Dreifaltigkeit, das durch den heiligen Kelch auf dem Altar vergegenständlicht wird. Wie Tommaso Palamidessi erklärt, verweist der Kelch auf das Sakrament, das während des Ritus auch auf geistiger Ebene vollzogen wird, um das Geistige und das Göttliche ineinanderfließen zu lassen; und in diesem höchsten Mysterium stellt der Kelch die Dreifaltigkeit dar: der Kelch steht für den Heiligen Geist, das Blut in ihm für den Sohn, und die Gnade, die auf ihn herabkommt, ist ein Symbol für den Vater. (Palamidessi. Q. XVIII, 1970, S. 23-25) Die Darstellung kann daher als eine echte theologische Abhandlung betrachtet werden, die sich in Symbolen, Farben und geometrischen Formen ausdrückt.